Bon voila, j'ouvre un nouveau sujet et je vais parler de ce que je connais le mieux, Mais il y a beaucoup de choses que je n'ai pas encore fait (danse du soleil) donc ça sera incomplet

L'Inipi, ou la hutte a sudation:



Le déroulement d'une hutte :

La hutte est un dôme faite de branche de noisetier et recouverte de couvertures. Au centre, un creux accueil les grands-mères (des pierres résistants a la chaleur donc souvent des pierres de lave mais pas issus de carrière car leur énergie est brisée par la dynamite). Les grands-mères sont chauffées dans le feu sacré (en bas a droite) et sont rouges lorsqu'elles entrent dans la
hutte.

La hutte est composée de quatre portes, c'est a dire que la porte de la hutte s'ouvre quatre fois pour laisser entrer les pierres. (Souvent au nombre de 7, ce qui fait un total de 28 mais c'est au verseur d'eau d'en décider.). Le verseur d'eau est un homme ou femme médecine, c'est lui ou elle qui dirige la
hutte et qui canalise les messages des esprits.



Une fois que tout le monde est entré dans la hutte, les pierres rouges rentrent. On caresse ensuite les pierres rouges de flouve tressée pour la faire fumer et on met du cèdre dessus. Ce sont des médecines pour préparer les personnes à être réceptifs aux messages.

Le verseur d'eau (comme l'indique son nom) verse l'eau sur les pierres pour réveiller leur sagesse et la difficulté de respirer plus le non confort de la hutte amènent les personnes à se séparer un peu de leurs corps et d'être plus réceptifs pour les messages et guérisons. Des chants sacrés sont chantés pour permettre et aider les guérisons.

La porte se ferme ensuite, et pour la première porte, un chant s'élève pour appeler les Tunkashila (esprits en Lakota, ce sont leurs divinités).

La première porte est une porte de remerciement (c’est la première prière pour els Lakotas), où seul le verseur d'eau parle. Il remercie les 7 directions (nord, sud, est, ouest, centre = peuple des étoiles, père Ciel et mère Terre), sa lignée, les esprits, ses guides, les gardiens du feu et tout ce qui lui passe par le tête.

La seconde porte est une porte de prière pour soi même, le Tout, des personnes la nature, les guides.... enfin tout ce qui passe par le tête la aussi.

La troisième porte est une porte où l'on dépose ses fardeaux, ou l'on prie aussi et où la guérison atteint son paroxysme (je parle pour le cas général bien sûr). Il peut y avoir aussi bien des guérisons douces que des guérisons plus violentes, passants, par des cris, hurlement, vomissement énergétiques,
pleurs...etc.

La quatrième porte est encore (et toujours) une porte de remerciement mais aussi de joie, de chants... etc.

Il est important de constater que chaque hutte est différente et que chaque personne présente l'a vécue d'une manière différente d'une autre personne. A la fin, beaucoup sont couverts de terre et fatigué, mais tout le monde est heureux d'avoir enlevé une couche.

Les Lakotas aiment dire : " Le cycle de la vie est pareil à l'épluchement d'un l'oignon : lorsque nous enlevons une couche, ça nous fait pleurer mais nous nous sentons plus légers et prêt à enlever cette même couche plus profonde".


Le Feu Sacré

Avant la hutte, les pierres sont placées au centre d'un feu de tel façon que personne ne les voie pour que les grands mères restent entre elles avant la cérémonie proprement dite. Lorsque les gardiens du feu (au nombre de deux) allument le Feu Sacré, les personnes présentes entonnent des chants sacrés, Lakotas ou de tout autre tradition et religion.

Les gardiens du feu sont l'énergie du feu et ce sont eux qui construisent la structure du feu, placent les pierres et qui les apportent dans la hutte pendant les portes. Le nombre de pierre utilisés selon la tradition Lakota est de 28 (7 par portes), mais c'est au verseur d'eau qu'appartient le choix du nombre. (Enfin, plus exactement, ce sont les esprits qui décident et
transmettent le message au verseur d'eau).

Lorsque les pierres sont prêtes, tout le monde se déshabille pour être saugé avant d'entrer dans la hutte. On rentre nu (paréo ou caleçon, mais des puristes préfèrent y entrer nu comme un vers. En France, il y a de quoi se faire arrêter pour exhibitionnisme a peu de chose prêt).

Pendant tout la cérémonie, les gardiens du feu restent dehors, écoutent ce qui se dit dans la hutte, s'occupent du feu, parle avec lui. Pendant les portes, ils apportent les pierres, l'eau, les tambours, le cèdre, la flouve, les bois (bois de cerfs pour entrer les pierres, c'est plus pratique qu'a main nu, quoique il y en a que ça dérange pas). Les gardiens du feu sont aussi un appui pour le verseur d'eau qui puisent dans leur énergie pour mener la cérémonie.

L'Hôtel de la Lune

Entre le feu sacré et la hutte se trouve un petit tertre
appelé l'Hôtel de la Lune. Il est composé de l'arbre de vie (branche, enroulée partiellement par les couleurs des directions, de plus d'un mètre se terminant par une fourche, auquel est accroché des plumes). Le tertre est l'énergie féminine et ce sont les femmes qui le préparent en plantant de la mousse, des herbes et fleurs prisent sur place.

Sur le tertre reposent les médecines du verseur d'eau, des objets qui seront purifiés.

Les Rites de Passage :


Les rites de passages sont des cérémonies au court desquels un
jeune est admis dans un monde de personnes plus âgés. Ces rites, comme les quêtes
de vision sont en France organisés pendant des camps d’une dizaine de jours.


Le Rite de Passage des sept ans :

A sept ans, les jeunes garçons peuvent, d’ils le désirent passer
le rite qui les fera passer symboliquement du monde des enfants au monde des pré
adolescents.
Le rite est simple, il n’y a pas échec mais que la réussite.
Le jeune garçon s’engage à passer un après midi seul, sans rien mais non loin du
camp. L’homme (ou femme) médecine l’emmène dans un lieu qu’il aura choisis et
le jeune garçon devra y rester jusqu'à ce que l’ont vienne le chercher en fin d’après
midi. Il est alors accueillit par la tribus. (J’emplois le terme tribus parce
que dans ces camps, le regroupement de personnes se comporte d’avantage en
tribut – dans le sens positif du terme – qu’en rassemblement de personnes dans
un camps).
Si le jeune garçon reviens avant que l’on vienne le
chercher, il n’y a pas de problème, il a vécu ce qu’il avait a vivre et est accueillit
comme il se doit c'est-à-dire qu’un cercle d’homme et de femme le reconnaissent
en tant que jeune adolescent.


Le Rite de Passage de jeune fille :

Ce rite symbolise le passage de la jeune fille au monde des
femmes, dès que cette dernière a ses premières lunes (ou ses premières règles,
mais c’est plus beau de dire lune).
Ce rite se compose de plusieurs parties : la première
partie est la phase de préparation durant laquelle le cercle de femme (= cercle
de parole composées uniquement de femmes) témoigne de comment chacune d’elle
voit le rôle de femme, leurs aventures et mésaventures, leurs expériences, ce
que signifie avoir ses lunes …etc. Bref tout ce dont le cerveau d’un femme est
capable d’imaginer (c’est pour dire…)
La future jeune femme choisis ensuite sa marraine, celle qu’elle
pourra consulter a tout moment. La marraine s’engage à être présente et à être
au service de la jeune fille quand elle en a besoin.
Au cours de la cérémonie en elle-même ou tout le monde se
fait beau et belle, les hommes s’alignent en deux colonnes, chantent de battent
du tambour pendant qu’une procession de femmes (dans laquelle la jeune fille se
tient à la tête avec sa marraine) accompagne la jeune fille qui va symboliquement
verser un bol de son sang a la terre.
Ensuite, la jeune fille s’assoie et chaque personne de « la
tribut » lui rend hommage personnellement pour l’encourager et la remercier.
Le célèbre Mitakuye Oyasin (= nous sommes tous reliés), lorsqu’une personne
fait un pas, c’est l’humanité tout entière qui fait un pas. (L’humanité et les
autres règnes, bien entendu).
Une cérémonie très émouvante, pleine de joie et de gaieté.


Le Rite de Passage des jeunes guerriers :

A 14 ans (2 fois 7), le rite de passage consiste a passer un
jour et une nuit dans un lieu délimité par 280 bourses a prières, sans boire ni
manger (et sans game boy ou guitare sinon ça servirait a rien, forcément). Les
bourses a prières sont des carrés de tissus dans lequel on place du tabac et
une prière. Ces bourses sont reliées –sans nœuds- par un fil en lin qui les
maintient. Bien sûr, avant de monter il participe à des cercles d’homme et
choisis son parrain, qui sera aussi son Helper (celui qui l’emmène et qui le ramène
de son lieu). Le jeune homme monte pour affronter ses peurs.
24 heures après son départ, son Helper vient le chercher
(généralement avec une bouteille d’eau et une pomme), et le ramène au camps. Là,
une file d’homme l’attend avec les tambours et les chants. Il sert la main a
chacun par ordre du plus ancien au plus jeune, passe devant un demi cercle de
femme et va directement voir l’homme médecine, à qui il racontera tout. Ce
dernier pourra lui apporter des éléments de réponse sur certaines interrogations
et l’aider à révéler le sens des signes qu’il a vu.

Note : la ligne d’homme et le demi cercle de femme ne
sont pas des formations anodines : pour les indiens le bol de la Chanupa (pipe sacrée,
apporté par White Buffalo Calf Woman, la femme Bison Blanc) représente le
principe féminin tandis que le tuyau représente le principe masculin. Le tuyau
et le bol s’assemblent pour former la Chanupa.

Très intéressant !

Les quêtes de visions


C’est un engagement pour quatre quêtes (une par an) de quatre jours et quatre nuits sans boire ni manger, dans un cercle de 405 bourses a prières. Comme son nom l’indique le quêteur monte avec une intention (plusieurs
certes mais un prédominante), il recherche une réponse par une vision (qui peut se montrer sous multiples formes, dont le rêve éveillé et l’entente d’une voix).

Le quêteur monte un matin accompagné de son Helper, qui l’aide à s’installer et a porter son matériel, a savoir un sac de couchage, une bâche
(il arrive que ça pleuve ou que ça grêle), un tapis de sol. Le cinquième matin, le Helper, revient le chercher et l’aide a paqueter ses affaires et a rentrer (le quêteur se sens quand même un peu faible après ces quatre jours). Le quêteur ne dis pas un mot au Helper sur ces quatre jours pour garder la magie de ses moment temps qu’il n’a pas encore tout intégré (il faut au minimum un an). Bien sur, le quêteur peu descendre avant si c’est ce qu’il avait a faire. (ça aide pour apprendre l’humilité). Pendant ces quatre jours et quatre nuits, les personnes au camp maintiennent l’énergie et des gardiens s’occupent jours et nuits du feu sacré, qui reste allumé toute la semaine de camp. Tous les soirs, il y a une hutte pour soutenir les quêteur, de même qu’à chaque aube et a chaque crépuscule les personnes restant au camp chantent en battant du tambour, toujours pour soutenir les quêteurs.


Il y a plusieurs façons de faire une quête de vision :

- la « standard », c’est celle expliquée précédemment,
le quêteur est dans un cercle de 405 bourses en pleine nature.

- La dream loge, c’est une mini hutte construite sur place pour le quêteur a sa taille et qui ne sert que pour lui, elle n’est pas détruite après. Comme pour l’Inipi, la structure de noisetier est recouverte de couvertures. Le quêteur reste donc dans le noir pendant toute la durée de sa quête
et son seul point de repères du temps est le chant des oiseaux. La dream peut faire ressurgir les anciennes peurs du quêteur ou au contraire le faire se sentir comme dans le ventre de Mère Terre, mais toujours est-il que c’est une expérience très intéressante !

- La Grotte, eh bien c’est quatre jours et quatre nuits, mais dans une grotte ! donc plus le chant des oiseaux, juste le flic floc qui devient assourdissant ! Là, plus de notion du temps (à part les chauves souris parfois), que ce soit le cours du temps ou le temps de dehors. C’est une quête difficile qui fait vraiment rentrer au fond de soi même et fait beaucoup travailler le lâcher prise, comme n’importe quelle façon de faire sa quête de vision. La grotte est plus une façon de « quêter » féminine que masculine (il est vrai que la grotte représente assez bien le féminin:P ), mais rien n’empêche qui que ce soit d’y aller.

- Le tombeau. Le quêteur creuse sa tombe et s’allonge dedans. Son Helper le recouvre de couverture et le quêteur reste ainsi étendu pendant toute la durée de sa quête. Là, au plus proche de la terre, le quêteur doit sortir de son corps s’il veut voyager un peu. Je n’ai connu qu’une personne ayant fait le tombeau lorsque j’étais au camps et il a été presque peiné de partir lorsque sa quête était terminée.

- Le puit, c’est pareil que le tombeau mais a la verticale. Je ne connais personne l’ayant fait, la raison étant que les européens sont plus softs que les amérindiens.


Voila les formes que je connais, bien sur, pas a boire ni a
manger, ça serait trop facile sinon:D.


Donc voila, j'ai terminé! je vous ai fait une présentation neutre (enfin plus ou moins) mais je peux partager mes expériences de huttes, rite de passage de jeune guerrier (mais pas de jeune fille, désolé) et de ma première quête de vision (sans trop m'étendre, ca fait moins d'un an et j'ai aps tout bien intégré). Ce sera avec grand plaisir que je répondrais aux questions

Pour l'instant je n'ai pas de question, mais un grand merci pour ce post passionnant

J'avais oublié de préciser : après chaque rite de passage le "riteur" est batisé et recois un nouveau nom. (Lakota, francais, anglais, ou....) Ce nom ne remplace pas l'ancien mais apporte les qualité de ce nom a la personne.
Le jeune bonhomme qui passe tout les rites a donc un nom indien de 7 ans a 14ans, il est de nouveau batisé et recois son nom de jeune guerrier. Son nom d'homme, de femme ou d'adulte est saouvent recu lors d'une quête de vision, mais pas forcément.

Mais pas de problème, les expériences nous intéressent. Certes, ça n'engage pas forcément au débat ou à la polémique, mais c'est ce qu'on peut faire de mieux dans cette partie du forum.

Encouragements.

Sculler.

Comme je l'ai déja dis je livrerai mes expériences avec plaisirs. mais mes éxpériences de quoi??? ca, c'est a vous de me le dire, sans quoi je pourrai pas répondre

C'est très intéressant à lire en effet, ca sort de l'ésotérisme européen "classique"

Mais une question me vient :
C'est de la tradition amérindienne, c'est clair, mais de quelle ethnie ?

Eh bien c'est de tradition sioux, les Lakotas plus éxactement. Ce que j'ai dis n'est effectivement valable que pour eux, en encore, certains détails varient en fonction des hommes médecines de la même lignée.

Toutes mes excuses, je n'avais pas remarqué que c'était indiqué dans le titre...